Was geschieht mit dem Gedenken, wenn die letzten Überlebenden sterben? Wie verhält sich das, was Familien über ihre Großeltern erzählen, zu dem, was Archive über sie wissen? Und was bedeutet es für eine Erinnerungskultur, wenn sie von staatlichen Zeremonien getragen wird, zugleich aber mehr als die Hälfte der Bevölkerung einen Schlussstrich befürwortet?
Ausgangspunkt ist ein Recherchewerkzeug, das die ZEIT im Frühjahr veröffentlicht hat: Nachdem das US-Nationalarchiv digitalisierte Mikrofilme der NSDAP-Mitgliederkartei ins Netz gestellt hatte, machte die Redaktion die rund 12,7 Millionen Karteikarten innerhalb von zwei Wochen durchsuchbar. Staas erläutert die Überlieferung: Gegen Kriegsende sollten die im Münchner Braunen Haus lagernden Bestände in einer Papiermühle vernichtet werden; der Müller unterbrach die Zerstörung und übergab das Material den Amerikanern. Erhalten blieben etwa 80 bis 90 Prozent aller Mitglieder. Zur Aussagekraft der Karten merkt er an, dass ein Eintrittsdatum vor 1933 in der Regel auf Überzeugung schließen lasse, sich danach Opportunismus und Zustimmung mischten – und dass weder jedes Mitglied Täter noch jeder Täter Mitglied gewesen sei.
Die Resonanz beschreibt Staas anhand von Zuschriften: Ein Leser, dessen Großvater sich einst geweigert hatte, die Gedenkstätte Buchenwald zu betreten, fand nun dessen Mitgliedskarte. Überrascht habe ihn, wie viele Menschen im hohen Alter erst jetzt von der Parteimitgliedschaft ihrer Eltern erfuhren. Auch Historiker hätten die eigene Familie bislang ausgespart – Staas und Eder berichten beide, ihre Großväter in der Kartei gefunden zu haben, ohne dass dies in der Familie je Thema gewesen sei. Eder verbindet das mit Harald Welzers Studie „Opa war kein Nazi“: Deren Unterscheidung zwischen dem Album des Familiengedächtnisses und dem Lexikon des gesicherten Wissens lasse sich heute binnen Minuten überprüfen. Die Befragungen der ZEIT zeichnen ein in sich widersprüchliches Bild: Drei Prozent bezeichnen ihre Vorfahren als überzeugte Anhänger:innen, fast 40 Prozent wissen es nicht; über die Hälfte wünscht einen Schlussstrich, etwa ebenso viele halten die Erinnerungskultur für vorbildlich.
Eder skizziert die Entwicklung dieser Erinnerungskultur: Von der Vergangenheitspolitik der fünfziger Jahre über die Prozesse der sechziger, die Fernsehserie „Holocaust“ und die Gedenkstättenbewegung der achtziger Jahre, die ihre Anliegen gegen die Geschichtspolitik der Regierung Kohl durchsetzen musste, bis zu den neunziger Jahren, in denen der Staat zum Hauptakteur wurde. Daran knüpft seine Kritik an: Lehren aus der NS-Zeit – über Handlungsspielräume Einzelner, über Ausgrenzung und die Eskalation von Gewalt – ließen sich nur aus eigenem Antrieb gewinnen, nicht durch Verordnung. Ohne Fragen nach dem Geschehen vor Ort, in Familien und Betrieben, drohe das Gedenken zum Ritual zu werden. Als Beispiel nennt er einen Laienverein, der über Jahrzehnte für einen Gedenkort am ehemaligen Dachauer Außenlager Mühldorfer Hart eintrat. Lobenstein hält dagegen, dass „Zivilgesellschaft“ als Konzept in Teilen Ostdeutschlands weniger verankert und mancherorts von der AfD besetzt sei. Staas ergänzt, die Neue Rechte wende Narrative der Erinnerungskultur gegen die Demokratie: Sie beziehe sich auf den Widerstand des 20. Juli, bezeichne die Bundesrepublik als Diktatur und erkläre den Nationalsozialismus zur linken Bewegung.
Über die Rolle der Zeitzeug:innen gehen die Einschätzungen auseinander. Staas erinnert an Überlebende, die sich in Gedenkfeiern als Staffage empfanden, und fragt, ob ihnen je wirklich zugehört wurde. Eder verweist darauf, dass ihre Berichte in Archiven gesichert seien, und lenkt den Blick auf rund 200.000 noch heute vielfach traumatisierte Überlebende, deren Unterstützung in der deutschen Debatte kaum vorkomme. Von seinen Exkursionen mit Studierenden aus Israel, Palästina, Iran und Syrien nach Sachsenhausen berichtet er, dass einige der Studierenden den Holocaust häufig erst vor Ort als deutsche Geschichte erkennten. Beide beobachten eine Zweckentfremdung des Antisemitismusvorwurfs im politischen Streit – Lobenstein nennt Beispiele aus der aktuellen Berliner Auseinandersetzung –, die nach Eders Einschätzung dem Kampf gegen Antisemitismus schade und nach Staas’ Einschätzung migrantische Jugendliche unter Generalverdacht stelle, während die Bildungsarbeit in Gedenkstätten weiterhin gelinge.
Die letzte Frage gilt dem Verhältnis von Rückblick und Gegenwart: Warum die eigene Familiengeschichte erforschen, wenn eine rechtsextreme Partei möglicherweise bald regiert? Eder hält es für möglich, dass die Auseinandersetzung mit der NS-Zeit bislang als Barriere gewirkt habe. Staas liest die Aufarbeitungswelle und die Wahlerfolge der AfD als gleichzeitige Befunde: Erinnerungskultur sei weder für alles Gute noch für alles Schlechte verantwortlich; so wichtig sie sei, ein Allheilmittel sei sie nicht. Der Abend endet mit einem Satz aus Eders Buch "Jenseits der Staatsräson", der Staatsräson als Begriff der Macht von Erinnerungsbereitschaft als Begriff der Menschlichkeit unterscheidet.